Bűn és bűnhődés
2010. február 27.
A bûn és bûnhõdés motívumának érvényesülése Arany János balladáiban
A bûn és bûnhõdés motívumát Dosztojevszkij emelte be az európai irodalomba. Irodalomtörténészek õt tartják a modern lélektani regény úttörõjének. A magyar irodalomban ez a motívum Arany János balladáiból válik ismertté. Azt azonban nehéz lenne kideríteni, hogy epikus költõnk pályája delén miért választotta ezt a romantikus mûfajt. Feltevésünk szerint Arany két szellemi forrásból meríthetett. Egyik a 16/17. századi protestáns irodalom, a másik pedig a népköltészet. Ez utóbbi volt hivatott a falusi összejöveteleken a közösség értékrendjét áthagyományozni. (Malom alja, guzsolyos, tengeri-hántás,… stb.)A magyar népballadák pédául Biharban és Békésben is elsõsorban erkölcsi tanulsággal szolgáltak a fiataloknak, akárcsak az ország más tájain. (A skót balladák inkább formai minták) Arany János 1852-re túl jutott súlyos lelki és egyszersmind alkotói válságán. Megtalálta azt tevékenységet, amivel tehet valamit népéért. Az önkényuralom “csillagoltó sötétségében” megalkotta és európai szintre emelte a magyar mûballadát, az epikai, a drámai és a lírai mûnemek költõi szintézisét. A forradalom és a szabadságharc bukása után kötelességének érezte, hogy balladák által üzenjen olvasóinak, hogy erõsítse bennük a lelki-erkölcsi tartást. Fel kell hívnunk a figyelmet arra is, hogy Arany János életmûvében két balladaírói korszakot különböztetünk meg:az elsõbe tartoznak az úgynevezett nagykõrösi balladák (A Bach-rendszer ideje), a második korszakba soroljuk az Õszikék balladáit. (Ez pedig a dualista-rendszer kiépülésének kora.) Nézzük meg tehát idõrendben, hogyan érvényesülnek a bûn és bûnhõdés motívumai a nagykõrösi korszakban? Arany a népköltészetbõl és a történelembõl egyaránt választott témát. A témák átköltéséhez tehát jogi és történelmi ismeretekre is szükség volt, ugyanakkor alapos emberismeretre. A korszakból négy balladát választottunk:A hamis tanút (1852), V. Lászlót (1853), Ágnes asszonyt (1853) és A walesi bárdokat (1857). A hamis tanú forrása egy határvita története Tarcsa (Köröstarcsa) és Ladány (Körösladány) között. A vén Márkus, a ladányiak tanúja faluja érdekében hamis eskük tett, így a vitatott föld a ladányiaké lett. “Esküszöm, a s ha hamisat szólok: /S földben, se mennyben nem lehetek boldog: Föld dobja ki testem, ég kizárja lelkem:Ama sebes örvény hánytorgasson engem.-” -mondta a hamis tanú. Miután megnyerték a pert, az egész Ladány ünnepelte. A bûntett indítéka tehát közösségi érdek volt, a büntetést pedig a vén Márkus szenvedte el. A hamis tanún fogott az átok, kipattan koporsójából, “Szeme fehérével körülnéz mogorván. “… “S amin három ujját emeli az égre, /… mintha kékes lánggal égne; “és megindul a Körös legveszedelmesebb örvénye felé, hogy örök idõkre riogassa a halászokat. A ballada tehát nemcsak a hamis eskütõl tilt, hanem az életveszélyes örvénytõl is. Történelmi témát dolgozott fel az V. László címû balladájában. Habsburg Albert utószülött fia mentelmet igért a Hunyadi fiúknak Cillei Ulrik haláláért, azonban azt nem akadályozta meg, hogy a bárók igazságtalanul lefejeztessék Hunyadi Lászlót. Emiatt a magyar nép felháborodott. A királyt és “alattvalóit” kölcsönös félelem töltötte el. V. László “hû cseheihez”menekül, túszként viszi magával Hunyadi Mátyást. László lelkiismerete háborog, hallucinál, víziói vannak. Büntetése az lesz, hogy a csehek és a magyarok összefognak ellene. Akiben legjobban bízott, hû szolgája imígyen szól hozzá: “Itt a kehely, igyál, /Uram, László király/Enyhít… mikép a sír!” és méregpoharat nyújt át a lázban égõ királynak. Az uralkodó erélytelen volt, nem tudott érvényt szerezni az igazságnak, nem tartotta be szavát, ezért halállal lakolt. Az Ágnes asszony címû balladája is megtörtént eseményre épül. A “fõhõs” szeretõjével, társtettesként részt vesz férje meggyilkolásában. Az indíték tehát érzelmi-testi alapú. Azonban Ágnes asszony nem tipikus bûnözõ, nem született gyilkos. Neki bûntudata van. Lelkiismerete háborog, és mielõtt tettét lelplezték volna, bûntudata az õrület felé kergeti. Vizuális kényszerképzete van, “Mert hiába tiszta a gyolcs”, a bûnjelet még mindig látja. Ezzel a teherrel kell élni, irgalmat remélve, hogy tisztára moshatja lelkét. (fehér lepedõ-tiszta lélek) Végül a lélek ronggyá válik. A bûn lemoshatatlan. Uralkodóról szól A walesi bárdok címû balladája. Egy vitatott történelmi eseményt dolgoz fel benne, miszerint is Eduárd angol király 1277-ben meghódította Walest, és lakomát rendezett diadala alkalmából, ahol jelen kellett lennie a walesi uraknak is. Állítólag a király 500 bárdot végeztetett ki, mert nem voltak hajlandók dicsõíteni a gyõztest. Túl azon, hogy Arany ezzel mit sugallt az önkényuralom korában, az eseménynek súlyos etikai vonatkozásai vannak. A hatályos jogszabályoknál (Akié a hatalom, azé az igazság-középkori elve), erõsebbek lehetnek az íratlan erköcsi törvények. A királyt lelkiismerete bünteti meg. Bûnhõdése hallucinációs kényszerképzet. Bármit tesz.: “Ötszáz énekli hangosan / A vértanúk dalát.” Második balladaírói korszakában az átalakuló magyar falu, a hagyományos társadalom értékrendjét örökíti meg, olyan alkotásokban, amelyek némi “korszerûsítéssel” a 21. századi pszichofilmekhez szokott ember igényit is kielégítenék. 1877-ben készült a Tengeri-hántás. A tengeri-hántás a falu számára afféle kommunikációs központ, mint a pesti íróknak a kávéház, vagy az átlag angolnak a pub. A lányok itt tudják meg, hogy ha a “test szavára” hallgatnak, ennek milyen súlyos következménye lehet. Ezt példázta Dalos Eszti esete. Azonban “mindig kettõn áll a vásár”, ezért osztozni kell a felelõsségen is. Dalos Eszti büntetése a korai halál, Tuba Ferkó pedig beleõrül a lány elvesztésébe. “Maga Ferkó nem nyughatik az ágyon, /Behunyt szemmel jár-kel a holdvilágon / Muzsikát hall nagy-fenn messze, Dalos Eszti hangja közte… Azt danolja: gyere!jöszte!” Ferkó egy népi szürrealista látomás nyomán szörnyethal. Arany ugyancsak 1877-ben írta a Tetemre hívást. A ballada felépítése egészen modern. Megtalálják a holttestet-megindul a nyomozás (tetemre hívás)-leleplezõdik a gyilkos. Õ pedig nem más mint Kund Abigél, Bárczi Benõ szerelme. A tragédiában mindketten bûnösök voltak. Benõ azért, mert bár tudta, hogy Abigél szereti, mégis gyötörte a lányt, szinte kényszerítette érzelme minduntalan bizonyítására. Abigél bûne, hogy játéknak vette az egészet. Hiába mondta: “Bárczi Benõt, én meg nem öltem/ …Hanem a tört én adtam neki. “Meggondolatlansága miatt “felbújtó” lett gyilkosság bûnében. Bûnhõdése: “S vadul a sebbõl a tört (bûnjel) kiragadja, /Szeme szokatlan lángot lövell, Kacag és sír…/S vércse visongással rohan el.” Shakespeare-i történetet ad elõ az Éjféli párbaj címû balladájában. A “fõhõs” Bende vizéz “lakodalmát lakja”, azonban a szép aráját galád módon szerezte meg, ezért mindkettõjüknek-a mennyasszonynak és neki is-bûnhõdniük kell. Bende vitéz mielõtt nászágyára dölne, párbajozni kényszerül a sértett szellemével, akit mindannyiszor legyõz, de végül fény derül az igazságra. Bende vitéz a tömlöc mélyén sorvad, szép arája pedig kolostorba vonul. Így sohasem lesznek egymáséi. Végezetül ebbõl a korszakából említsük meg a Vörös Rébéket. Bár bizonyos szempontból eltér az elõzõ balladák üzenetétõl. Vörös Rébék az õsgonosz, aki elpusztithatatlan, varjúból varjúba száll a lelke, hogy újabb gonoszságokat tudjon elkövetni. Olyan mint a mai pszichofilmek szörnyetege. Azonban vannak emberek, akik vonzzák a gonoszt, és ez a bûnük. Ilyen volt a szép Sinkó Tera és Pörge Dani. Sinkó Tera hallgat a gonoszra, és fogadja a kasznár közeledését. Pörge Dani pedig férfiúi büszkeségén esett sérelem miatt elgergeti családját. Azonban a gonosztól nem szabadul. Büntetése az, hogy a varjak prédája lesz. Dani szemét Vörös Rébék magának foglalta le. Láttuk tehát, hogy a tradicionális társadalom milyen kincset gyûjtött maga okulására. Nagy kár, hogy elkerülhetetlen felbomlásával a középosztály kirostálta mûveltséganyagából. Viszont modernizálva ugyanazt elfogadja más társadalmaktól. A balladák lélektani tanulságait, Arany ábrázolási készségét figyelve, méginkább sajnálhatjuk, hogy témáit nem regényekben dolgozta fel. De hát ez már így történt. Arany balladáit bármikor elõvehetjük, és ezt köszönjük neki.



Madách Imre 1823. január 21-én született a Nógrád vármegyei Alsósztregován. Gazdag arisztokra családból származott. Apjától nemcsak vagyont, hanem szellemi hagyatékot is örökölt. Jogot tanult, de nem az ügyvédi pálya, hanem az élet nagy kérdései érdekelték. Ezekre igyekezett választ adni egész életében, miközben küszködött betegségével. 42. életévében halt meg, örökül hagyva ránk halhatatlan mûvét, Az ember tragédiáját. Ez a drámai költemény csak az európai kultúra ismeretében érthetõ meg, csak ez alapján tudjuk kijelölni méltó helyét emlékezetünkben. A nagy mûvel 1859-60-ban készült el, amellyel lezárta a magyar nemzeti klasszicizmus korát, az életpályáját és jelezte, hogy vége van a 19. századi álmodozások korának is. A drámai költemény romantikus mûfaj, ugyanakkor történetfilozófiai alkotás is. Tartalmában része az európai szellem történetének. Az európai ember fausti típus, ennek folytatója a mi Ádámunk. Madách történetfilozófiáját Hegel és Herder ihlették. Õ azonban tisztában volt azzal, hogy a hegeli logika csak az eszmékben létezik, a valóság ennél sokkal bonyolultabb, Herder történelem-magyarázatanak pedig ellentmond az életösztön. Az “élet él és élni akar!” - ahogy ezt késõbb Ady is megfogalmazta. Korát messze megelõzve mutatott rá az egyéniség és a közösség szembenállására, drámai konfliktusokban kiélezve a helyzetet, mint például a Falanszter színben Csak a 20. századi ember merte megfogalmazni, hogy ahol szabadság van, ott nincs egyenlõség, ahol pedig egyenlõség van sérül a szabadság. (”Végzet, szabadság egymást üldözi, /S hiányzik az összhangzó értelem.”) Madách és a kor idealizmusát Ádám testesíti meg, a kor realizmusát Lucifer. Ádám a szellem, az alkotó-és a teremtõerõ “munkása”, Lucifer a tagadásé, a durva anyagé. Az ideák múlandók, az élet azonban örök. Ezt az életet képviseli Éva a drámai költeményben. Különös Madáchnak a nõhöz való viszonya! Kettõs érzéssel kötõdik hozzájuk. Némi túlzással mondhatnánk, nõgyülölõnek született, és a gyûlölet lángját édesanyja és felesége csak fellobbantották benne. Ám, ha ez így lenne, más lenne Éva alakja. Éva az örök nõ. Alakjában ott van a gyermekét tápláló Magna Mater, az emberiségre minden bajt rázúdító bûbájos Pandóra, õ születik újjá Ádám társaként a paradicsomi bûnbeeséskor. Éva az õsi ösztön, amelyet az ember génjeiben hordoz végsõ magzatáig. Õ a az Isten és a természet szava az emberben. Õ gyõz meg bennünket arról, hogy az ember élete determinált. Ez a rideg törvény jelöli ki szabadságunk korlátait, és szab mértéket egyéniségünknek. Ezért van meg bennünk az “és mégis” dacossága az élet zordon óráiban. Mindezek tükrében kap értelmet az Úr szava: “Mondottam ember: küzdj’ és bízva bízzál!” Van–e méltóbb megemlékezés nagyjainkról annál, mint hogy ápoljuk szellemi hagyatékukat?
